삿상은 지복(깨달음)에 이르는 최고의 매개이자 길, 메허 바바의 변덕(흥)과 이유

로드 메허 1077p

Baba는 8월 27일에 남자 만달리와 함께 나시크를 떠나 메헤라바드로 향했습니다.  
약 77마일을 운전한 후 Baba는 버스를 라후리에서 몇 마일 떨어진 곳에 정차해 달라고 요청했습니다.  

그룹이 나와 Baba는 미래 계획을 논의하기 위해 나무 아래에 앉았습니다.  
해가 지고 있을 때 바바는 갑자기 그의 작품을 불러달라고 요청했습니다.  이것이 완료되었고 만달리는 그에게 절하고 그의 다르샨을 가져갔습니다.  
토론은 또 5분 동안 계속되었고 Baba는 놀랍게도 예술 작품이 다시 연주되기를 원했습니다.  따라서 몇 달이 지난 후 Baba는 그에게 두 번 불려진 arti에 대한 변덕(흥)을 갖게 되었습니다.

온 우주가 행복으로 가득 차 있습니다.  사실, 행복 외에는 실제로 존재하는 것이 없습니다.  그러나 보통 사람은 그것을 이루지 못하고 물질적 행복을 좇아 재물을 얻어 세상의 쾌락을 빼내려고 한다.  사람은 쾌락을 하나씩 시도하지만 모두 사라지고 결코 만족하지 못합니다.  그는 하나에 질리면 다른 하나를 시도합니다.  그 중 하나가 불쾌한 것으로 판명되면 다른 것이 시도되고 이런 식으로 계속됩니다.  오랜 세월 동안 필멸의 존재는 세상에서 행복을 얻기 위해 태어나면서부터 헛된 노력을 기울였습니다.

그러나 이 행복은 어디에서 찾을 수 있습니까?  세월이 흘러도 사람의 모든 노력이 헛되면 어떻게 하겠습니까?  그는 어떻게 진정한 행복을 찾을 수 있습니까?  오직 Sadgurus와 Avatar만이 이 신성한 행복을 누립니다.  필요한 것이 있으면 그것을 가진 사람에게 접근해야 합니다.  마찬가지로, 이 행복을 얻으려면 그것을 가진 사람, 그리고 그것을 지속적으로 경험하고 즐기는 사람, 즉 실현된 완전한 사람에게 가야 합니다.  그들만이 그것을 당신에게 줄 수 있으며, 그러기 위해서는 당신이 그들과 함께 있어야 합니다.

이 완벽한 것들의 삿상[회사]은 지복에 이르는 최고의 매개이자 길이다.  Sadguru의 은총으로 당신은 한 순간에 이 지복을 얻을 수 있습니다.  그래서 스승님의 은혜가 꼭 필요한데 주님과 함께 하고 마음을 다해 섬겨야 합니다.

Baba는 더 자세히 설명하여 다음과 같이 말했습니다.

이러한 실현된 성격은 두 종류가 있습니다: saliks 또는 Sadgurus 및 majzoobs.  둘 다 실현되고 완벽한 행복을 즐깁니다.  그러나 외견상 이 두 유형 사이에는 큰 차이가 있습니다.  majzoobs는 신이 깨달았지만 누더기 차림으로 돌아 다니거나 완전히 알몸입니다.  그들은 더러운 환경에 남아 있고 세상과 사람들을 잊어 버립니다.  반면에, 살리크와 퍼펙트 마스터는 완전히 신을 깨달았지만 평범한 필사자들처럼 행동합니다.  그들은 먹고, 마시고, 자고, 말하고, 다른 평범한 사람처럼 고통받는 것처럼 보입니다.

그러나 어떻게 그들을 알아볼 수 있습니까?  100,000명의 소위 성도들 중에 진짜는 단 한 명뿐일 수 있습니다.  시험은 무엇입니까?  최고의 테스트는 그의 회사를 갖는 것입니다.  그와의 관계를 유지하십시오.  그와 함께있어.  그러면 당신은 그를 알 수 있고, 당신 자신의 제한된 방법으로라도 당신의 표준으로 그를 판단하고 그를 어느 정도 이해할 수 있습니다.

예를 들어, 물이 가득 찬 두 개의 유리잔이 있습니다.

한 잔에는 약간의 소금이 들어 있습니다.  그러나 어느 것이 어느 것인지 어떻게 알 수 있습니까?  그러기 위해서는 물의 맛을 느껴봐야 그 차이를 알 수 있습니다.  마찬가지로, 소위 성자나 스승과 친밀한 관계를 유지함으로써 누가 참이고 누가 거짓인지 알게 될 것입니다.

“그런데 우리가 어떻게 성도들의 교제에 대한 갈망을 얻을 수 있겠습니까?”

바바가 대답하기를, "진정한 행복에 대한 갈망을 제외한 모든 욕망을 죽임으로써. 따라서 행복에 대한 갈망을 통해서만 완전한 스승과 접촉할 기회를 갖게 될 것이며, 내가 전에 말했듯이 그의 사하바, 그의 접촉 및 그의  나머지는 서비스가 알아서 하세요. 당신은 진정한 행복을 얻게 될 것입니다."

다른 누군가는 "그런데 그 기회를 어떻게 얻느냐? 우리 모두는 하나님을 생각할 수 없고 진정한 행복에 대한 강렬한 열망을 갖고 있지 않다"고 물었다.

바바는 길게 설명했습니다:

당연히 이것은 자신의 산스카라에 달려 있습니다.  모든 존재가 하나님을 깨닫기 위해 거쳐야 하는 경험의 과정이 있습니다.  하나님에 대한 생각이나 진정한 행복에 대한 갈망이 없는 평범한 사람이 그의 박애주의적 성격과 가난한 사람들에 대한 감정으로 자선 단체에 무엇인가를 기부한다고 가정해 봅시다.  이것은 선행이며 고통받는 사람들에 대한 그의 자비로 인해 그는 내적으로 도움을 받고 진보합니다.  그의 친절하고 너그러운 마음은 진정한 행복에 대한 열망이 만들어지는 시간이 올 때까지 그를 더 발전시킬 수 있습니다.  행복에 대한 열망은 그에게 자동으로 태어납니다.  이 욕망은 그를 Sadguru로 이끕니다. 그리하여 만물의 근원에 도달함으로써 그는 결국 지복을 얻을 수 있습니다.  그러나 진정한 행복에 대한 욕망을 만들 수 있는 이 상태에 도달하기 전에 그는 좋은 경험과 나쁜 경험의 연속을 통과해야 합니다.

이 점을 강조하면서 Baba는 다음과 같이 계속했습니다.

사실 행복과 불행, 덕과 악덕, 선과 악 같은 것은 없습니다.  오직 행복만이 존재합니다!  행복, 불행, 미덕, 악덕, 선과 악의 경험은 아무것도 아닙니다.  그러나 그것들은 비록 환상적이긴 하지만 모두가 거쳐야 하는 더 높은 단계로 가는 과정에 필요한 디딤돌입니다.

Sadguru만이 이 "경로"를 변경, 우회 또는 파괴할 수 있습니다.  즉, 그는 사람의 운명을 바꿀 수 있습니다.  이것은 사람이 그러한 마스터와 접촉하면 자동으로 발생합니다.

이 과정의 모든 경험과 산스카라가 완전히 지워지지 않는 한 제자에게 깨달음의 기회는 없습니다.  오직 완벽한 마스터만이 그렇게 할 수 있습니다.

물 점쟁이(우물을 파야 할 곳을 찾는 사람)를 비유하면서 Baba는 다음과 같이 말했습니다.

사람의 다섯 부류가 있다: 물을 점치는 사람, 물을 아는 사람, 기계로 물을 알아보는 사람, 우물을 파기 시작하는 사람, 물을 마시기 위해 땅에 가는 사람  우물에.

물 점술가들은 완전한 주인들과 신이 깨달은 존재들입니다.  그들은 물(사랑)이 특정 지역에서 발견된다는 것을 알고 다른 사람들을 그 자리로 인도합니다.  물신자를 아는 자는 그들의 제자요 연인이며, 지식이 확실한 물술자의 지시에 따라 결국 물을 찾습니다.  물을 찾기 위해 기계(마음)에 의존하는 사람들이 있습니다.  또 다른 사람들은 전혀 테스트 없이 우물을 파기 시작합니다. 처음에는 한 곳에서, 다음에는 다른 곳에서 한 마스터를 따라, 그리고 다른 곳에서 다른 마스터를 따릅니다.  아직도 다른 사람들은 물을 찾기 시작하지도 않습니다.  그들은 우물에서 물을 찾았을 때만 물을 마십니다.  다시 말해서, 그들은 그것을 찾으려고 하지도 않습니다.

그러므로 반드시 물을 맞으려면(진정한 사랑과 지식을 얻으십시오), 반드시 당신을 그 곳으로 인도할 물왕을 찾아 그에게 충실하십시오.

누군가 요가에 대해 물었고 Baba는 다음과 같이 대답했습니다.

요가에서 오는 상태는 취한 상태와 같습니다.  생각의 액수나 실체가 없는 술 취한 사람과 같습니다.  그래서 항상 생각하면서 갈망을 만들고 갈증을 가지십시오.  그리고 그러한 갈증을 가지려면 사랑을 만드십시오.

Baba와 그룹이 Dhulia에 있는 동안 매일 가정 방문, darshan, bhajan 노래 및 영적 담론 프로그램이 있었습니다.  Baba는 이 지역이 마음에 들었고 장기 체류에 적합한 장소를 찾기 시작했습니다.  그는 특히 가루드 씨의 토지를 좋아했고, 이 성실한 사람은 주저 없이 땅을 바바에게 바쳤다.  바바는 칼레마마에게 그곳에 자신을 위한 오두막을 지으라고 지시했습니다.  Baba는 K.K. Manekar의 자택에도 방문하여 22일 저녁 식사를 했습니다.

한편, Kaikushru Masa가 봄베이에 있는 그의 친척들에 의해 여전히 수감되어 있고 Meher Baba와 관련된 누구도 그를 볼 수 없다는 소식이 Nasik으로부터 도착했습니다.

바바는 "상황이 심각하지만 결과는 걱정하지 않는다"고 말했다.

바바는 람주와 찬지를 나식으로 보내 루스톰과 의논했다.

언급했듯이 Kaikhushru의 친척은 Baba에 대해 적대적이었고 Kaikhushru, Sonamasi 및 Khorshed가 그와 함께 머물며 그의 인도하에 사는 것을 승인하지 않았습니다.  그들은 가족의 모든 재산이 Meher Baba에게 주어질까 두려워했습니다.  그래서 Kaikhushru가 그렇게 하기 전에 친척들이 강제로 그의 재산을 법적으로 그들에게 양도하도록 한 후 석방되었습니다.

"바바의 초기 제자들은 공동체의 배척보다 훨씬 더 많은 고통을 겪었습니다."라고 Age는 지적했습니다.  "종종 재정적으로도 고통을 겪었습니다."

1929년 8월 23일 금요일, 바바는 아우랑가바드로 가기를 원했고 오후 3시에 버스를 타고 출발했습니다.  둘리아에서 많은 신도들이 바바를 배웅하러 왔습니다.  칼레마마와 그의 가족은 특히 무거운 마음으로 바바에게 작별을 고한다.

버스가 얼마간의 거리를 떠난 후, 바바는 마음을 바꾸어 Padri에게 말레가온으로 먼저 운전하라고 지시했습니다.  그들이 도착했을 때 Buasaheb는 "이제 여기서 어디로 가야합니까?"라고 물었다.

이에 바바는 화를 내며 날카롭게 대답했다. "처음부터 아우랑가바드로 가겠다고 선언했는데 왜 나에게 이런 질문을 하는 겁니까? 나를 바보로 생각하는 게 분명하니 어디로 가고 싶은지 말해줘.  가자. 메헤라바드, 나식, 판치가니?"

끝으로 바바는 "메헤라바드에 가고자 하는 분들은 즉시 각자의 집으로 짐을 꾸려야 한다"고 말했다.

혀를 제어할 수 없을 지경에 이르자 부아셍은 떠나기 위해 짐을 꾸리기 시작했습니다.  Baba는 그에게 다시 전화를 걸어 설명했습니다. "당신은 내 계획이 이렇게 갑작스럽고 빈번하게 변경되는 것을 이해할 수 없습니다. 이러한 변경 뒤에는 큰 미스터리가 있습니다. 나에게 충실하고 인내심을 가지고 모든 것을 견뎌라. 나는 내가 무엇을 하고 있는지 압니다."

람처럼 바바도 가까운 사람들의 마음에 화살을 쏘았고 사랑의 감정을 불러일으키기 위해 에고 마음의 베일을 꿰뚫었습니다.  고통스러운 과정입니다.  Chhagan이 떠난 이후로 Padri는 Baba가 가장 좋아하는 목표 중 하나가 되었습니다.

Padri가 운전하고 있을 때 Baba는 그에게 화살 몇 발을 쏘며 "내가 빨리 운전하라고 하면 왜 안 하지? 왜 나를 무시합니까?"

Padri는 변호하면서 "바바, 도로 상태가 매우 나쁩니다.  "급속하면 사고가 날지도 몰라."


그건 네가 나보다 더 많이 알고 있다는 뜻이야!" 바바가 대답했다. "네 아버지가 버스를 운전해 본 적 있니?"

"아버지는 운전사였고 이제 나도 운전사다!"

"당신은 동물의 특징을 가지고 있습니다." 바바가 외쳤다.  "당신은 기린처럼 보입니다! 당신은 키가 큰 것 외에도 꽤 키가 커요!"  Padri는 버스를 멈췄다.

바바가 그를 계속 놀리자 파드리가 자리에서 일어났다.  바바가 그에게 손짓했다. "내가 너를 세게 때리고 묶어서 떠나지 못하게 하겠다. 이제 앉으라, 바보야!"

상황이 진정되고 긴장이 풀린 후 Baba는 그룹을 이끌고 Malegaon 시장을 방문했습니다.  어느 순간 그들은 식당에서 차를 마시기 위해 들렀습니다.  Padri는 여전히 안에서 김을 내며 Baba가 개인적으로 제공한 차를 거부했습니다.  바바는 그에게 잔을 건네며 억지로 마시게 했다.

차를 마신 후 바바는 남자들에게 "이제 어디로 가야 할까요?"라고 물었다.  의논하고 여올라로 결정.  그들은 그곳으로 차를 몰고 마을을 한 바퀴 돌고 나서 밤 동안 나무 아래에서 야영을 했습니다.  그들은 다음 날 아침인 8월 24일 아우랑가바드로 떠났다.

오후 3시에 엘로라 동굴에 도착한 바바는 동굴 중 한 곳에 15분 정도 혼자 앉아 있다가 계속 진행했다.  Baba는 힌두교도들의 순례지인 Pandharpur에 가고 싶었지만, 조사를 받은 후 Pandharpur에 갈 수 있는 길이 없고 거기에 가기 위해서는 버스를 타고 매우 힘든 강을 건너야 한다는 것을 알게 되었습니다.

Baba는 하룻밤을 쉬기로 결정하고 Jalna 근처의 나무 숲에 버스를 주차했습니다.  비 때문에 땅이 젖어 이불을 펼 수 없고 안에서 잠을 자야 했다.  찬지는 밤에 바바 근처를 지켰다.

1929년 8월 25일 일요일 아침, 바바는 다른 여러 장소를 방문하는 것에 대해 논의했습니다.  하지만 그날 밤 8시 45분에 도착한 나식으로 가기로 했다.  세 소년의 여행은 갑자기 끝이 났습니다.  Baba는 Aga Ali, Ali Akbar 및 Chhota Baba를 Raosaheb와 함께 Quetta로 보내기로 결정했습니다.  바바와 만달리는 다음 날 기차역으로 배웅하러 갔고, 세 소년을 꼭 끌어안고 있는 바바의 모습은 너무 감동적이었다.

역에서 돌아온 Baba는 "나는 Aga Ali를 좋아합니다. 오랫동안 밤낮으로 그를 너무 가까이에 두었고 이제는 그를 수천 마일 떨어진 곳으로 보냈습니다. 나의 lahar는 정말 훌륭합니다! 그리고  이제 나는 그를 위해 느낀다. 왜? 그는 이별을 너무 많이 느낄 것이기 때문이다. 그의 고통의 화살은 이미 나를 찌르고 고통스럽게 한다!"

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"마찬가지로 내 옆에 있고 싶은 마음뿐일 때 부모님과 함께 집에 머물게 된 Vasant에게 나는 이런 감정을 느끼지 않는다. 이 고통은 Vasant에게 주는 나의 선물이다.  그리고 알리."

그날 늦게 Jalbhai와 Nusserwan은 Nasik에 도착했습니다.  푸나와 아흐메드나가르의 최근 소식을 전했다.  Sailor Mama는 Nasik에 살고 있었고 Brahmanand Hotel이라는 식당을 열었습니다.  바바는 그곳을 방문했고 만달리는 그곳에서 차가운 음료를 마셨습니다.

Nasik에 사는 여성 만달리는 Mehera, Daulatmai, Naja, Big Khorshed, Seonamasi 및 Small Khorshed였습니다.  Gulmai의 딸 돌리는 Baba가 카슈미르로 떠나기 전에 Ahmednagar로 돌아왔습니다.  (그녀는 나중에 그룹에 다시 합류했습니다.) Masaji는 여성을 돌보고, 쇼핑을 하고, 그가 할 수 있는 모든 방법을 돕기 위해 Nasik에 머물고 있었습니다.

바바가 여행할 때마다 여성 만달리는 그가 돌아올 때 공연할 희곡이나 희극을 준비했습니다.  특정 임무 외에도 Baba는 재미있는 연극을 만들어달라고 요청했습니다.  그를 기쁘게 하기 위해 그들은 그것을 잘 연습할 것이고, Baba는 그가 그것을 볼 때 항상 매우 즐거워했습니다.

Baba는 8월 27일에 남자 만달리와 함께 나시크를 떠나 메헤라바드로 향했습니다.  약 77마일을 운전한 후 Baba는 버스를 라후리에서 몇 마일 떨어진 곳에 정차해 달라고 요청했습니다.  그룹이 나와 Baba는 미래 계획을 논의하기 위해 나무 아래에 앉았습니다.  해가 지고 있을 때 바바는 갑자기 그의 작품을 불러달라고 요청했습니다.  이것이 완료되었고 만달리는 그에게 절하고 그의 다산을 가져갔습니다.  토론은 또 5분 동안 계속되었고 Baba는 놀랍게도 예술 작품이 다시 연주되기를 원했습니다.  따라서 몇 달이 지난 후 Baba는 그에게 두 번 불려진 arti에 대한 변덕을 갖게 되었습니다.

그들은 이른 저녁에 Ahmednagar에 도착했습니다.  현지 연인들은 Baba를 환영하기 위해 Akbar Press에 모였습니다.  바바는 그곳에서 밤을 보내고 다음날 아침 메헤라바드로 떠났다.

1929년 8월 28일부터 9월 2일까지 바바는 페르시아로의 또 다른 여행 계획을 마무리하기 위해 긴 토론을 벌였습니다.  Baba는 Buasaheb, Chanji, Chhagan, Gustadji, Jalbhai, Kalingad, Karim, Maruti Patil, Masaji, Sidhu 및 Vishnu와 같은 11명의 남자가 그를 동반해야 한다고 결정했습니다.  한편 퀘타에 있던 라오사헤브, 초타바바, 아가 알리, 알리 악바르는 페르시아에서 만나기 위해 케이블을 보냈다.


Bomanji, Baily, Dastur, Padri, Ramjoo 및 돛대 Mastan은 메헤라바드에 남게 되었습니다.  루스톰과 여성 만달리는 나시크에 남아 있었다.  Babu Cyclewalla는 Nasik에서 Manmad로 이전했습니다.

이 기간 동안 Baba와 긴밀한 관계를 유지한 5명의 다른 Prem Ashram 소년이 있었습니다.  그들은 Akbar Press에 머물고 있었습니다.  그의 뜻과는 달리 15세의 Vasant는 Jamkhed 마을에 있는 부모님의 집에 머물고 있었습니다. 그곳에서 그는 아무에게도 거의 말을 하지 않고 단음절로만 대답했습니다.  Baba는 한 번 그 소년에 대해 "그는 거의 성인이 되었습니다!"라고 관찰했습니다.

9월 1일 일요일, Baba는 "Vasant는 Prem Ashram 소년들 중 최고입니다. 나는 다음 투어에서 Meherabad를 떠나서는 안 됩니다. 그에게 최소한 30분 동안 우리 회사의 혜택을 주지 않고서는 안 됩니다. 그가 내가 알았다면  여기에서 그를 보지 않고 떠났다면, 그는 죽을 수도 있을 것 같은 기분이 들었을 것입니다!"

다음 날 Baba는 특히 이 운 좋은 청년을 만나기 위해 60마일을 운전해 잠케드로 향했습니다.  Vasant는 Baba의 darshan을 갖게 된 행운을 크게 기뻐했고 마스터가 그를 만나기 위해 여기까지 왔다는 것을 알고 크게 겸손했습니다.

페르시아를 방문하는 데 필요한 여권과 비자를 확보하기 위해 Baba는 예정된 출발 2주 전인 1929년 9월 3일에 메헤라바드를 떠나 봄베이로 향했습니다.  찬지, 구스타지, 람주가 그와 동행했다.  봄베이에서 Baba는 Byculla의 Bellasis Road에 있는 Shivlal Motilal 건물에 있는 Naval과 Dina Talati의 아파트에 수용되었습니다.  스승님이 그곳에 일주일 동안 머무르는 동안 많은 새 신자들이 스승님의 연락을 받았습니다.

처음에 Baba는 Dina에게 그가 부르지 않는 한 아무도 Darshan을 위해 집에 들어오는 것을 허용하지 말라고 지시했습니다.  그래서 그녀는 집 입구에 서서 사람들이 들어오지 못하도록 했습니다.  하지만 숙소에는 두 개의 출입구가 있었습니다.  Dina는 "내가 현관에서 Baba의 명령을 누군가에게 말하자마자 Baba는 만달리 중 하나를 보내서 다른 문에서 사람을 불러 darshan을주고 이야기하고 심지어 머물기를 요청했습니다.  점심으로!"

그들이 떠날 때 그들은 디나를 질책했습니다. "여기가 네 집이라고 생각하지 마라. 하나님이 거하시는 집은 모든 사람의 것이다!"

Dina는 무력하게 대답했습니다. "내 생각이 아니라 Baba의 명령이었습니다! 내가 무엇을 할 수 있습니까?"

며칠 후, Dina는 사람들이 들어오는 것을 막는 것을 중단하기로 결정했습니다.  바바는 그녀를 꾸짖었다.  디나는 "내가 그럴 때마다 다른 집에서 사람을 보내서 들여보내고 욕한다"고 말했다.

바바가 말했습니다. "그게 뭐죠? 당신이 받는 모든 학대는 당신의 스승님의 선물입니다. 당신은 내 지시를 수행하기만 하면 됩니다. 내가 누군가를 부를지 여부는 나와 내 재량에 달려 있습니다."

저녁 식사 후 Baba는 매일 자동차나 빅토리아를 타고 산책이나 드라이브를 하러 갔습니다.  그는 언제든지 식사를 요청했고 Dina는 항상 음식을 준비해야 했습니다.  Baba가 식사를 마친 후에도 Dina는 Baba가 나중에 다시 배가 고플 수 있음을 알고 일부를 따로 보관했습니다.  Dina는 자랑스럽게 생각했습니다. "내가 주인님을 얼마나 잘 섬기고 있습니까. 아무도 나처럼 그를 섬길 수 없습니다. 그의 명령에 따르면, Baba가 밤낮 가리지 않고 무엇이든 필요로 할 때마다 즉시 공급합니다.  이거 할 수 있는 사람 또 있어?"


그러나 그녀는 곧 중요한 교훈을 배웠습니다.  어느 날 저녁 저녁 식사 후 Baba는 Dina에게 아이스크림을 사러 드라이브에 함께 가자고 요청했습니다.  그와 합류하기 위해 서두르면서 그녀는 그의 음식을 따로 두는 것을 잊었습니다.  Baba와 그녀가 떠난 후, 만달리는 Dina가 Baba를 위해 일부를 저장하지 않았다는 것을 모른 채 식사를 했습니다.  그들은 음식을 다 먹고 씻은 후 냄비와 프라이팬을 치웠습니다.

운전을 마치고 돌아오는 길에 Baba는 Dina에게 "예전에는 제대로 먹지도 못했는데 지금은 너무 배고파요. 사실 배고파요!"라고 말했습니다.

Dina는 "음식은 당신을 위해 보관합니다, Baba. 저는 매일 그렇게 합니다. 집에 도착하는 즉시 당신을 섬기겠습니다."라고 말했습니다.  그러나 그들이 돌아왔을 때, 그녀는 아무것도 남지 않았다는 사실을 알고 낙심했습니다.  그녀는 울기 시작했다.  한편 바바는 비슈누를 보내 그가 아직 봉사하지 않은 이유를 물었다.

비슈누는 부엌에서 울고 있는 디나를 발견하고 바바에게 말했다.  바바가 와서 디나에게 무슨 일이냐고 물었다.  그녀가 Baba에게 말했을 때, 그는 이렇게 말했습니다. "당신은 나에 대한 존경심조차 없습니다. 당신은 너무 부주의해서 나를 위해 무언가를 저장하는 것을 잊어 버렸습니까? 당신은 나에게 거짓말을했습니다. 당신은 당신 자신만을 생각합니다."

배를 가리키며 그가 얼마나 배고픈지 반복했다.  Dina는 자신의 실수에 눈물을 흘리며 5분 안에 먹을 것을 준비할 수 있도록 해 달라고 간청했습니다.  하지만 바바는 "이제 식욕이 떨어졌다. 더 이상 배고프지 않다"고 답했다.

그러나 Dina는 Baba에게 먹으라고 주장했습니다.  그는 마지못해 동의했고 약간의 빵과 버터를 먹었다.  Baba는 "걱정하지 마세요. 용서합니다. 내 내면의 특별한 일을 위해 당신을 사용했습니다. 내 일은 끝났으니 다 잊어버리세요."라고 위로하면서 Baba의 표정이 부드러워졌습니다.

이 사건은 디나에게 위대한 교훈을 주었습니다. 주를 섬기는 데 자부심을 갖지 마십시오.  우주를 섬기는 사람을 위해 무엇을 할 수 있습니까?

음식과 관련된 또 다른 사건으로 인해 디나는 그러한 생각의 어리석음을 예리하게 깨닫게 되었습니다.  어느 날 Baba는 Dina에게 만달리뿐만 아니라 그를 위해 요리를 하라고 지시했지만 남자들은 그녀를 도와야 했습니다.  준비가 되었을 때 Dina는 Baba에게 알렸고 그는 그날 다산을 먹으러 온 모든 사람들과 함께 식당으로 왔습니다.  수많은 손님들을 보고 디나는 깜짝 놀랐다.  그녀는 바바를 옆에 두고 속삭였습니다. "모든 사람이 먹일 음식이 충분하지 않습니다. 당신이 내가 이렇게 많은 사람을 위해 요리하기를 바라는 줄은 몰랐습니다."


그는 나중에 아내에게 무화과를 씻는 동안 바바에게 묻지 않고 무화과를 먹었다고 고백했습니다.  그는 아내에게 "바바는 거실에 앉아 있었다"고 말했다.

Chanji의 형제 Naoroji Dadachanji는 그의 아내 Bachamai와 그의 세 딸 Arnavaz, Roda, Nargis, 그리고 그의 아들 Tehemtan과 함께 왔습니다.  Baba는 Arnavaz에게 학교에 대해 물었고 그녀에게 너무 열심히 공부하지 말라고 조언했습니다.  이것은 학교를 좋아하는 Arnavaz에게 놀라운 일이었습니다.  나오로지는 자신의 딸이 계속 교육을 받기를 바랐기 때문에 당황했습니다.  그는 "바바, 아르나바즈는 매우 영리하다"며 "나의 큰 아이는 매우 영리하다. 그녀가 학업을 포기하면 다른 아이들에게 나쁜 영향을 미치고 교육에 흥미를 잃을 수도 있다"고 반대했다.

"너 나 못믿냐?"  바바가 요구했다.  "그녀의 학교를 1년 동안 중단했다가 다시 시작하십시오."  이 간단한 명령에 순종함으로써 Baba는 Arnavaz가 그를 섬기도록 준비하고 있었습니다.

이때 Dadachanjis의 젊은 Parsi 친척인 16세의 Nariman Merwan Dadachanji가 Baba의 darshan을 위해 왔습니다.  그는 화환과 꽃다발을 들고 바바 앞에 조용히 서 있었다.  바바는 아무 말도 하지 않고 그를 끌어안았다.  그들 사이에는 언어 교환이 없었습니다.  평소의 소개와 유쾌한 인사가 이상하게 누락되었습니다.  그러나 이 조용한 포옹의 결과 나리만은 주님의 사업에 온전한 믿음으로 자신을 헌신하고 중요하고 확고한 신자가 되었습니다.

이때 바바를 만나기 위해 탈라티스에 온 한 사람은 가슴이 벅차올랐다.  그녀는 20세의 Nergiz Kotwal이었습니다.  Nergiz의 남편 Savak는 작년에 Meherabad에서 Baba의 darshan을 가지고 있었기 때문에 그는 종종 성도들을 방문하기 위해 멀리 떨어져 있었습니다.  Nergiz는 자연스럽게 무시당하고 Meher Baba를 비난했습니다.  그녀는 Savak이 Baba의 영향을 받아 가족을 버렸다고 잘못 생각했습니다. 그리고 남편에게 알리지 않고 Talati's에 와서 "이 Baba"에게 마음을 전했습니다!

Nergiz는 속으로 끓어오르는 Baba에게 다가갔다.  "그래서 당신은 그 Meher Baba입니다!"  그녀는 냉소적으로 말했다.  미소를 지으며 바바는 그렇다고 고개를 끄덕였다.  그런 다음 그녀는 Savak의 무관심에 대한 비통한 이야기를 쏟아내며 "그가 어떤 신봉자입니까? 당신의 추종자들이 이런 행동을 하기를 바라는 것입니까?"라고 간청했습니다.

Baba는 자신의 보드에서 "나는 분열하러 온 것이 아니라 단결하러 왔습니다. 걱정하지 마십시오. 모든 것이 잘 될 것입니다. 당신이 Savak를 떠나더라도 그는 결코 당신을 떠나지 않을 것입니다."라고 철자했습니다.


이 단순한 말은 그 청녀의 마음을 꿰뚫었고 그녀는 화를 낸 것을 회개했습니다.

Nergiz는 장 결핵을 앓고 있었습니다.  바바는 그녀에게 장미꽃잎을 주어 먹게 한 뒤 그의 이름을 되새기며 물 한 컵에 자신의 형상이 담긴 로켓을 담그고 매일 그 물을 마시라고 지시했다.  바바의 지시에 따라 얼마 후 그녀는 나았다.

다양한 가까운 사람들이 마스터의 더 최근 사진을 원했기 때문에 Baba는 1929년 9월 5일 목요일에 Kaka Baria, Gustadji, Chanji, Ramjoo, Naval 및 BD Pudumjee(Baba에게 한 장의 사용을 제안한 부유한 Parsi와 함께 Russell Studio에 갔습니다.  Sinhagad에 있는 그의 방갈로).  초상화와 단체 사진 촬영을 마친 바바는 봄베이에 있는 푸둠지의 집을 방문했다.  Sohrabji와 Jamshed Desai 그리고 Navsari의 다른 사람들도 그날 Baba를 만났습니다.

한번은 Dinshaw Marker와 그의 가족이 봄베이 교외 칸디블리에 있는 그들의 방갈로인 봄 빌라를 장식하기 위해 Baba를 초대했습니다.  귀신이 들린다고 해서 아무도 그 방에 머물지 않았다.  그러나 9월 6일에 바바가 그곳에 갔을 때 그는 그것을 좋아했고 페르시아에 가기 전에 며칠 동안 머물겠다고 Marker에게 확신시키기까지 했습니다.  Baba는 또한 Borivli 교외에 있는 다른 신자의 집을 방문했습니다.

그날 늦게 플레더가 와서 바바에게 신실현에 대해 물었다.  스승은 다음과 같이 설명했다.

깨달음이 있기 전에 베일이 벗겨지고 마음이 죽어야 합니다.  모든 개인의 마음이 조잡하고 미묘한 몸에서 기능하는 것은 이 베일 때문입니다.  베일을 제거하면 거친 것과 미묘한 것이 분리됩니다.  그럴 때 미묘한 상태에서 당신은 육안으로 보이는 것만큼 선명하게 내부의 사물을 볼 수 있을 것입니다.  먹고, 마시고, 앉고, 서 있는 것과 같은 모든 신체 활동을 하는 동안 몸이 기능하는 동안 한 돌로 두 마리의 새를 죽이는 것과 같은 미묘한 세계로의 동시 진행이 있습니다.

그러나 베일은 벗겨져야 합니다.  이 베일은 얇지만 동시에 매우 강합니다.  쉽게 자를 수는 없지만 퍼펙트 마스터는 순식간에 빌릴 수 있다.  그것이 찢어지면 영혼의 의식은 즉시 첫 번째 계에 들어갑니다.  그것은 새장에서 탈출하는 앵무새와 같습니다.  주위를 살피지 않고 공중으로 곧장 날아간다.


그러나 자신의 노력이나 불완전한 구루[요기 또는 성자]의 도움으로 베일의 틈이 만들어지면 첫 번째 단계에서 진행이 멈춥니다.  시커는 스스로 전진하지만 필연적으로 덫에 걸리기 때문에 궁극적으로 쓸모가 없습니다.  완벽한 마스터가 도와줄 사람이 있다면 지망자가 완전히 준비되지 않는 한 베일을 찢지 않을 것입니다.  그러면 마스터는 그를 목표로 바로 데려갈 것입니다.

계속해서 Baba는 Pleader에게 다음과 같이 설명했습니다.

Sadguru만이 환상의 새장에서 벗어날 수 있지만 갈망, 인내, 바위 같은 믿음의 세 가지 조건이 필요합니다.  갈망 없이 얻어지는 것은 없습니다.  이것이 필요한 모든 것이지만 지망자는 지속적으로 안절부절못해야 합니다.  예를 들어, 남자가 전갈에게 쏘였을 때, 그는 끊임없이 욱신거리고 타는 듯한 고통을 극복할 방법을 생각합니다.  그는 술을 먹고 세상적인 일을 하는 것을 잊어버립니다.  그는 모든 것을 잊어버리고 오직 한 가지 생각만 가지고 있습니다. 고통을 가라앉히는 방법!

이와 같이 하나님과 하나되기를 끊임없이 갈망하는 마음이 있어야 합니다.  "나는 오늘 하나님과 하나가 되어야 합니다. 바로, 지금 이 순간!"  생각과 마음에는 다른 생각이 없어야 합니다.  고난의 세월이 몇 년이 지나도 인내를 버려서는 안 됩니다.  처음에는 그리움이 강렬하지만 점차 줄어들고 식습니다.  이것은 사실이 아니어야 합니다.  인내심을 잃지 않아야 합니다.  지속적이어야 합니다.  처음에는 큰 열정이 있고 사람은 그가 곧 깨달음을 얻을 것이라고 확신합니다.  하지만 시간이 지나면서 그의 열정은 식어간다.

사람은 의도적으로 마스터에게 올가미를 두었다가 쫓겨날 수 있습니다!  저도 그런 일을 합니다.  그러나 지혜로운 사람은 스승에게서 오는 모든 것을 묵묵히 참는다.  지혜롭지 못한 사람은 조급해져서 투덜거리기 시작합니다.  그러나 마스터는 항상 지망자들을 설득하고 점차적으로 그를 길에 밀어 넣습니다.  우리는 항상 이렇게 행동합니다.  그것은 우리의 본성입니다.

길을 건너는 것은 밀고 당기는 줄다리기와 같습니다.  그러나 지혜로운 사람은 이런 식으로 행동하지 않습니다.  덫에 걸린 영리한 새는 날개를 퍼덕거리지 않는다.  그것은 조용하고 당황하지 않고 탈출 기회를 기다리고 있습니다.  미숙한 새는 펄럭이고 꿈틀거리다가 당황하여 더 큰 상처를 입는다.


하피즈가 40년 동안 주인의 치료를 인내하면서 얼마나 참았는지 생각해 보십시오!  당신의 확고부동함과 결단력은 부을 때 피마자유의 꾸준한 흐름과 같아야 합니다.

Pleader는 다른 성도들과 Sadhus를 방문하는 습관이 있었고, 이를 하지 않도록 주의하기 위해 Baba는 그에게 다음과 같이 조언했습니다.

문지기나 파수꾼을 쫓지 마십시오.  황제를 잡아라!  결코 그의 종들을 쫓지 마십시오.  어떤 장관이나 비서도 도와주지 않을 것입니다.  왕은 결국 왕이고 그의 신하들은 신하일 뿐입니다.  일단 왕에게 직접 다가가면 그의 신하들과 우호적인 태도를 유지하는 것은 아무 소용이 없습니다.  왕과의 우정은 어떤 상황이든 촉발할 수 있지만 왕에게 충실해야 합니다.  죽을 위기에 처하더라도 절대 그의 손을 놓지 말아야 합니다.

황제는 완전한 지식입니다.  회사의 모든 사람과 모든 것을 잊어야 합니다.  이전 습관을 멈춰야 합니다.  묵상을 하거나 하나님의 이름을 되풀이하거나 다른 어떤 형태의 예배도 생각해서는 안 됩니다.  이러한 수행 중 어떤 것이든 일어날 수 있는 가장 큰 일은 삼매에 들어가는 것입니다.  그러한 행위는 결코 당신을 하나님과 하나가 되게 할 수 없습니다.

대신 "오 하나님, 언제 저를 만나시겠습니까?"라는 생각만 가지고 황제의 뜻에 복종해야 합니다.  이 갈망은 하루 24시간 존재해야 합니다.  그 느낌이 충분히 강렬하면 하나님이 반드시 성취해 주실 것입니다.

사람을 돕는 것도 좋은 일이지만 스승의 지도와 지시에 따라 하는 봉사가 가장 좋다.  반쯤 구운 구루와 거짓 성도들에게 봉사하는 것은 당신을 시궁창에 빠뜨릴 것입니다.  당신은 그 위선자들에 의해 교수형에 처하게 될 것입니다.  운이 좋지 않아 거짓 구루를 찾으면 그는 당신을 받아들이고 그를 섬기게 할 것입니다.  그러나 그는 당신을 포기할 것이며, 그렇게 하면 당신의 갈망이 식을 것입니다!  산스카라를 잃는 대신에 그것들을 축적하고 실망하고 혐오하게 될 것입니다.

이 거짓 성도들은 당신에게 아무것도 줄 수 없지만, 첫 번째와 두 번째 계에 있는 사람들과 다섯 번째와 여섯 번째 계에 있는 왈리스와 피르들은 한 번만 바라보면 여러분을 더 높은 상태로 끌어올릴 수 있습니다!  그러나 이 진보된 영혼들이 완전하지 않기 때문에 그것은 완전한 상태가 아닙니다.  때로 퍼펙트 마스터라도 이 그물에 걸린 자들을 돕지 못할 때가 있습니다.  그러므로 완전한 존재를 제외하고는 다섯 번째와 여섯 번째 플레네왈라에게도 현혹되지 마십시오.


어떤 이유로든 황제를 떠나지 마세요!  나는 모든 사람 안에 있습니다.  그러나 당신이 나를 붙잡는다면, 당신은 모든 창조의 뿌리를 당신의 손에 갖게 될 것입니다.  그러면 가지와 잎사귀를 쫓을 필요가 없습니다.

당신이 황제를 붙잡을 만큼 운이 좋다면 절대 그를 떠나서는 안 됩니다.  물을 찾을 때까지 계속 파십시오.  자리를 계속 바꾸지 마세요.  조급해 여기에서 2피트, 저기에서 4피트를 파면 결코 물에 부딪히지 않을 것입니다.  얕은 우물만 파면 더러운 물이 나옵니다.  인내심과 노력으로 땅을 파야 수정처럼 맑은 물을 얻을 수 있습니다.  그러기 위해서는 에너지를 쏟고 깊이 파고들어야 합니다.

이 길은 전혀 쉽지 않습니다.  거기에 들어가면 여기서 기쁨을 찾지 못할 것입니다.  그러므로 경고합니다. 들어가기 전에 일곱 번 생각하십시오!  당신이 하나님을 쫓는다면 당신의 아버지, 어머니, 온 세상을 모두 버려야 할 것입니다.  모든 것을 포기해야 합니다.  그러므로 잘 숙고한 다음 조치를 취하십시오.  그렇지 않다면 잊어버리고 세상의 의무를 다하십시오.

한번 길에 빠지면 세상 그 무엇도 두려워하지 마십시오.  "누가 내 부모님을 돌봐줄까? 내 직업은 어때? 세상은 나를 어떻게 생각할까?"  이 모든 생각은 쓸모가 없습니다.  당신이 죽었다면 누가 당신의 가깝고 소중한 사람들을 돌보았겠습니까?  영향을 받는 사람들은 스스로를 돌볼 것입니다.  하나님은 모든 사람을 돌보십니다.  그는 진정한 지지자입니다.  일단 도(道)에 들어가면 그런 생각을 버려야 합니다.

하나님을 사랑하는 사람이 되도록 노력하십시오.  방법을 알면 미쳐버릴 것이다!  진정한 연인은 세상이나 사람들이 그를 어떻게 생각하는지에 결코 영향을 받지 않습니다.  그는 자신의 삶을 돌보지도 않을 것입니다.  그는 세상과 전혀 무관하고 부끄럽지 않은 그의 모습으로 남을 것입니다.

Baba는 다음과 같이 말하면서 끝맺었습니다.

모든 강은 내 안에서 흐른다.  나는 바다다.  딴 데 보지 말고 바다만 바라보세요.  나에게 집중하면 너 자신이 Ocean이 될 것이다.  바다를 본다는 것은 언제나 내 소원을 들어준다는 뜻이다.

Pleader는 Baba의 담론에 매우 감동했고 Baba가 지시한 것을 마음에 새겼습니다.

다음날 Padri는 카슈미르 여행에 사용된 버스를 Ahmednagar로 몰고 그곳에서 Rs.2,500에 Kaka Chinchorkar에 판매되었습니다.  오랜만에 바바는 오전 11시 30분에 문시지와 라티프를 만났다.  그 날.


The whole universe is full of bliss. In fact, nothing really exists except bliss. But ordinary mortals cannot achieve it and they run after material happiness, trying to extract pleasure out of the world by acquiring possessions. Man tries one pleasure after another, but all fade away and he is never satisfied. When he is fed up with one, he tries another. When that one proves distasteful, something else is tried, and so on. For ages on end, mortal beings have tried in vain, birth after birth, to gain happiness from the world.

But where is this bliss found? What is man to do if all his efforts are in vain even after ages? How is he to find real bliss? Only the Sadgurus and Avatars enjoy this divine bliss. If you need something, then you have to approach the person who has it. Similarly, to acquire this bliss one must go to those who have it, and who continuously experience and enjoy it — the Realized, Perfect Ones. Only they can give it to you, and for that you must remain with them.

Satsang [the company] of these Perfect Ones is the best medium and path to the attainment of bliss. By the grace of the Sadguru, you can gain this bliss in a moment. So the Master's grace is essential, but you have to earn it by staying with him and serving him with all your heart.

Elucidating further, Baba stated:

These Realized personalities are of two kinds: saliks or Sadgurus, and majzoobs. Both are Realized and enjoy perfect bliss; but outwardly, there is a vast difference between these two types. The majzoobs, though God-realized, go about in rags or are completely naked; they remain in dirty surroundings and are oblivious to the world and people, to whom they appear to be crackpot beggars. On the other hand, saliks and Perfect Masters, though fully God-realized, act just like ordinary mortals. They eat, drink, sleep, talk and appear to suffer like any other ordinary man.

But how can you recognize them? Among 100,000 so-called saints, there may be only one who is real. What is the test? The best test is to have his company. Maintain your connection with him; stay with him. Then you can know him and, even in your own limited way, judge him by your standards, understanding him to some degree.

For example, there are two glasses full of water.

One glass contains a little salt in it. But how can you know which is which? For that, you have to taste the water and only then are you able to know the difference. Similarly, by keeping the close company with a so-called saint or Master, you will come to know who is real and who is false.

Someone asked, "But how can we acquire the desire for the company of saints?"

Baba replied, "By killing all desires except one — longing for real bliss. Thus only by longing for bliss will you have the chance to come in contact with a Perfect Master and then, as I said before, his sahavas, his contact and his service will do the rest. You will gain real bliss."

Someone else asked, "But how do we earn that opportunity? All of us cannot think of God and have the intense desire for real bliss."

Baba explained at length:

Naturally, this depends on one's sanskaras. There is a course of experience through which every being must pass to realize God. Suppose an ordinary person who has no thought of God or desire for real bliss gives something to charity out of his philanthropic nature and feelings for the poor. This is a good deed, and due to that and his mercy for those suffering, he is helped inwardly and progresses. His kind and generous mentality enables him to progress further and further until a time comes when the desire for real bliss is created. The desire for bliss is born in him automatically. This desire leads him to a Sadguru and, by thus reaching the Original Source of everything, he is eventually able to attain bliss. But before achieving this state of being able to create a desire for real bliss, he has to pass through a succession of experiences, both good and bad.

Amplifying this point, Baba continued:

In fact, there is nothing such as happiness and misery, virtue and vice, or good and bad. Only bliss exists! The experiences of happiness, misery, virtue, vice, good and bad are nothing. But they are the necessary stepping stones on the course to higher things which, though illusory, everyone has to pass through.

Only the Sadguru can alter, divert, or destroy this "course." That is, he can change the course of a person's destiny. This automatically occurs once a person comes in contact with such a Master.

Unless all the experiences and sanskaras of this course are wiped out totally, there is no chance of Realization for the disciple; and only a Perfect Master can do that.

Giving an analogy of a water-diviner (a person who locates where a well should be dug), Baba said:

There are five types of men: those who are water-diviners, those who know the water-diviners, those who use a machine to test for water, those who begin digging a well, and those who, in order to drink water, go to a well.

The water-diviners are the Perfect Masters and God-realized beings; they know that water (love) will be found in a particular area and they lead others to the spot. Those who know the water-diviners are their disciples and lovers, and they eventually find water by following the instructions of the water-diviners whose knowledge is sure. There are others who rely on machines (their minds) to try to find water. Still others begin digging a well with no test at all — first in one place and then in another — following one Master and then another from place to place. Still others do not even begin to search for water. They only drink water when they find it in a well; in other words, they don't even try to look for it.

Therefore, to be sure to strike water (gain true love and knowledge), find the water-diviner who is certain to lead you to it, and stick to him.

Someone asked about yoga, to which Baba replied:

The state that comes from yoga is like a state of intoxication. It is like a drunken man whose thoughts have no sum or substance. So create the longing and have the thirst, all the time thinking: "O God, when will I meet You? When will I meet You?" And to have such thirst, create love.

While Baba and the group were in Dhulia, there were daily programs of house visits, darshan, bhajan singing and spiritual discourses. Baba liked the area and began looking for a suitable place for a longer stay. He particularly liked a spot on the property of Mr. Garud, and this sincere person did not hesitate to dedicate the land for Baba's use. Baba directed Kalemama to erect a hut for him there. Baba also visited K. K. Manekar's residence, where he had dinner on the 22nd.

Meanwhile, news arrived from Nasik that Kaikhushru Masa was still being held prisoner by his relatives in Bombay, and no one connected with Meher Baba was allowed to see him.

Baba remarked, "Although the situation is serious, I am not worried about the outcome."

Baba sent Ramjoo and then Chanji to Nasik to discuss the matter with Rustom.

As mentioned, Kaikhushru's relatives were antagonistic toward Baba and did not approve of Kaikhushru, Soonamasi, and Khorshed staying with him and living under his guidance. They feared all of the family's wealth would be given to Meher Baba. So before Kaikhushru could do that, the relatives forced him to have his property legally transferred to them, after which he was set free.

"Baba's early disciples suffered much more than communal ostracism," Age noted. "Oftentimes they suffered financially, as well."

On Friday, 23 August 1929, Baba wished to proceed to Aurangabad, and they departed in the bus at three in the afternoon. Many devotees from Dhulia came to see Baba off. Kalemama and his family bid Baba farewell with especially heavy hearts.

After the bus had gone some distance, Baba changed his mind and gave Padri directions to drive first to Malegaon. When they arrived, Buasaheb asked, "Now where do we go from here?"

This displeased Baba and he answered sharply, "From the start, I declared my intention of proceeding to Aurangabad. So why do you ask me this question? Since it is now obvious that you think me to be a fool, tell me where you want to go. Meherabad, Nasik or Panchgani?"

Concluding, Baba spelled out, "Those of you who want to go to Meherabad should pack for your respective homes immediately."

On the verge of losing control of his tongue, Buasaheb began packing his belongings to leave. Baba called him back and explained, "You cannot understand these sudden and frequent changes of my plans. There is a great mystery behind making these changes. Stick to me and bear everything with patience. I know what I am doing."

Like Ram, Baba shot arrows into the hearts of his close ones, piercing the veil of the ego-mind in order to create a feeling of love. It is a torturous process. Since Chhagan's departure, Padri had become one of Baba's favorite targets.

As Padri was driving, Baba shot a few arrows at him, inquiring, "When I tell you to drive fast, why don't you do it? Why do you ignore me?"

"Baba, the condition of the road is very bad," Padri said in his defense. "If I were to accelerate, there might be an accident."


That means you know more than I do!" Baba snapped. "Has your father ever driven a bus?"

"My father was a driver and now I am one, too!"

"You have the features of an animal," Baba exclaimed. "You look like a giraffe! Besides being tall, you talk quite tall!" Padri stopped the bus.

As Baba continued teasing him, Padri stood up to leave. Baba motioned to him, "I will beat you soundly and tie you up so you won't be able to leave. Now sit down, stupid!"

After the situation calmed down and the tension was diffused, Baba led the group to visit the Malegaon bazaar. At one point, they stopped for tea at a restaurant. Padri was still steaming inside and refused the tea, personally given by Baba. Baba handed him a cup, forcing him to drink.

After tea, Baba asked the men, "Now where should we proceed?" They discussed it and settled on Yeola. They drove there, and after driving around the town, camped under a tree for the night. They left for Aurangabad the next morning, 24 August.

Reaching the Ellora Caves at three in the afternoon, Baba sat alone in one of the caves for about fifteen minutes, after which they proceeded. Baba wanted to go on to Pandharpur, a place of pilgrimage for Hindus, but after inquiry it was learned there was no passable road to Pandharpur, and going there would necessitate crossing a river which would be extremely difficult in a bus.

Baba decided to rest for the night and had the bus parked in a grove of trees near Jalna. Due to the rains, the ground was wet and so they couldn't take down and spread out their beddings and had to sleep inside. Chanji kept watch near Baba during the night.

On the morning of Sunday, 25 August 1929, Baba discussed visiting several other places. However, it was decided to proceed to Nasik, which they reached at 8:45 that night. The journey came to an abrupt end for the three boys; Baba decided to send Aga Ali, Ali Akbar and Chhota Baba with Raosaheb to Quetta. Baba and the mandali went to see them off at the railway station the next day, and it was a very touching sight to see Baba tightly embrace the three boys.

After returning from the station, Baba remarked, "I feel for Aga Ali. For a long time, day and night, I kept him so close to me and now I have sent him thousands of miles away. My lahar is truly wonderful! And now I feel for him. Why? Because he will feel the separation so much. The arrows of his pain already prick and pain me!"

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"In the same way, I feel for Vasant who is made to stay at home with his parents when his heart only longs to be by my side. I don't feel for anyone else like this, and this pain is my gift to Vasant and Ali."

Later that day, Jalbhai and Nusserwan arrived in Nasik. They reported the recent news of Poona and Ahmednagar. Sailor Mama was living in Nasik and had opened a canteen named the Brahmanand Hotel. Baba visited it and the mandali had cold drinks there.

The women mandali living in Nasik were Mehera, Daulatmai, Naja, Big Khorshed, Soonamasi and Small Khorshed. Gulmai's daughter, Dolly, had returned to Ahmednagar before Baba left for Kashmir. (She later rejoined the group.) Masaji was staying in Nasik to look after the women, do their shopping, and help in any way he could.

Whenever Baba was traveling, the women mandali would prepare a play or skit to be performed upon his return. Besides their specific duties, Baba would request that they produce a funny play. To please him they would rehearse it well, and Baba was always much amused when he saw it.

Baba left Nasik for Meherabad with the men mandali on 27 August. After driving about 77 miles, Baba asked the bus to be stopped a few miles from Rahuri. The group got out and Baba sat down under a tree to discuss their future plans. As the sun was setting, Baba suddenly requested that his arti be sung. This was done and the mandali bowed to him and took his darshan. The discussion continued for another five minutes, and Baba surprisingly wanted the arti performed again. Thus, after a lapse of several months, Baba had the whim for arti, which was sung to him twice.

They reached Ahmednagar by early evening. The local lovers had gathered at Akbar Press to welcome Baba. Baba spent the night there and left for Meherabad the following morning.

From 28 August to 2 September 1929, Baba held long discussions for finalizing plans for another trip to Persia.  Baba decided that the following eleven men should accompany him: Buasaheb, Chanji, Chhagan, Gustadji, Jalbhai, Kalingad, Karim, Maruti Patil, Masaji, Sidhu and Vishnu. Meanwhile, Raosaheb, Chhota Baba, Aga Ali and Ali Akbar, who were in Quetta, were sent a cable to meet them in Persia.


Bomanji, Baily, Dastur, Padri, Ramjoo and the mast, Mastan, were to stay behind in Meherabad. Rustom and the women mandali remained in Nasik. Babu Cyclewalla had relocated from Nasik to Manmad.

During this period, there were still five other Prem Ashram boys with whom Baba maintained close connection; they were staying at Akbar Press. Against his wishes, fifteen-year-old Vasant was staying at his parents' home in the village of Jamkhed, where he would barely speak to anyone, and answer only in monosyllables. Baba had once observed about the boy, "He is almost a saint already!"

On Sunday, 1 September, Baba remarked, "Vasant is the best of the Prem Ashram boys. I must not leave Meherabad on my next tour without giving him the benefit of my company for at least half an hour. If he learned that I was here and had left without seeing him, he would feel so bad he might even die!"

The next day, Baba was driven the 60 miles to Jamkhed especially to meet this lucky youth. Vasant was overjoyed at the good fortune of having Baba's darshan, and was profoundly humbled to know that the Master had come so far to see him.

In order to secure passports and visas required to visit Persia, Baba left Meherabad for Bombay on 3 September 1929, two weeks prior to his scheduled departure. Chanji, Gustadji, and Ramjoo accompanied him, among others. In Bombay, Baba was accommodated at Naval and Dina Talati's apartment in the Shivlal Motilal building on Bellasis Road at Byculla. Many new devotees came into the Master's contact during his week-long stay there.

At first Baba instructed Dina not to allow anyone to enter the house for darshan unless he called them. So she stood at the entrance of her home to prevent people from coming inside. But there were two entrances to the residence. "As soon as I told someone of Baba's orders from the front door," Dina recalled, "Baba would send one of the mandali to call the person from the other door, give them darshan, talk to them, and even ask them to stay for lunch!"

When they were leaving, they criticized Dina, "Don't think this is your house. The house where God is staying belongs to all!"

Dina replied helplessly, "It was not my idea; it was Baba's order! What could I do?"

After a few days, Dina decided to stop preventing people from entering. Baba scolded her. Dina said, "Whenever I do that, you send someone from the other door and invite them in, and then they abuse me."

Baba said, "What of it? Whatever abuses you receive are a gift from your Master. You only have to carry out my instructions. It is up to me and my discretion whether or not I call someone."

After supper, Baba would go each day for a walk or a drive, in a car or a victoria. He would ask for his meal at any time and Dina always had to keep it ready. Even after Baba had finished a meal, Dina would keep a portion aside, knowing that Baba might be hungry again later. Dina thought to herself proudly, "How well I serve the Master. No one is able to serve him as I do. According to his order, whenever Baba needs anything — at any time of the day or night — I supply it immediately. Is there anyone else who can do this?"


But she was soon to learn an important lesson. One evening, after dinner, Baba asked Dina to accompany him on a drive to get some ice cream. Rushing to join him, she forgot to put some of his food aside. After Baba and she departed, the mandali ate their meal without knowing that Dina had not saved some portion for Baba. They ate all the food, and put the pots and pans away after washing up.

On the way back from their drive, Baba told Dina, "I couldn't eat properly before and now I am feeling very hungry. In fact, I am ravenous!"

Dina said, "The food is kept for you, Baba. I do so every day. I will serve you the moment we reach home." However, when they returned, she found to her dismay that there was nothing left. She began weeping. Meanwhile, Baba sent Vishnu to inquire why he had not yet been served.

Vishnu found Dina crying in the kitchen and told Baba. Baba came and asked Dina what was wrong. When she told Baba, he exclaimed, "You don't even have this much respect for me? Are you so inattentive that you forget to save something for me? You lied to me. You only think of yourself."

Pointing to his stomach, he repeated how hungry he felt. Dina was in tears over her mistake and pleaded to be allowed to prepare something for him to eat in five minutes. But Baba replied, "I've lost my appetite now. I'm not hungry anymore."

Dina, however, insisted that Baba eat. He reluctantly agreed and had a little bread and butter. Baba's expression softened as he consoled her, "Don't worry about it. I forgive you. I have used you for some special, inner work of mine. My work is done; forget all about it."

The incident taught Dina a great lesson: Never take pride in serving the Master. What could one do for he who serves the universe?

Another incident involving food made Dina keenly aware of the folly of such thoughts. One day Baba instructed Dina to cook for him as well as for the mandali, but the men were to help her. When it was ready, Dina informed Baba and he came to the dining room with everyone who had come for darshan that day. Seeing the numerous guests, Dina was taken aback. She took Baba aside and whispered, "There is not enough food to feed everyone. I didn't realize you wished me to cook for so many persons."


He later confessed to his wife that while washing the figs, he had eaten one without asking Baba. "Baba was sitting in the living room," he told his wife, "but I am now fully convinced that his eyes are everywhere."

Chanji's brother, Naoroji Dadachanji came with his wife, Bachamai, his three daughters, Arnavaz, Roda, and Nargis, and his son, Tehemtan. Baba asked Arnavaz about school and advised her not to study so hard. This was a surprise to Arnavaz who liked school. Naoroji was also taken aback, for he wished his daughter to continue her education. "Baba, Arnavaz is very bright," he objected, "and my eldest child. If she gives up her studies, it will have a bad effect on my other children; they might lose interest in their education."

"Have you no faith in me?" Baba demanded. "Discontinue her schooling for one year and then restart it." By obeying this simple order, Baba was preparing Arnavaz to serve him.

At this time, a young Parsi relative of the Dadachanjis, sixteen-year-old Nariman Merwan Dadachanji, came for Baba's darshan. He stood silently before Baba with a garland and bouquet of flowers. Baba embraced him without making any remarks. There was no verbal exchange between them. The usual introductions and pleasantries were strangely missing. But the effect of this quiet embrace was that Nariman dedicated himself with full faith to the Master's cause and became an important and staunch devotee.

One person who came to the Talatis' to meet Baba at this time had much to get off her chest. She was 20-year-old Nergiz Kotwal. Ever since Nergiz's husband Savak had had Baba's darshan the year before in Meherabad, he was often away visiting saints. Nergiz naturally felt neglected and blamed Meher Baba. She mistakenly thought that Savak had been influenced by Baba to abandon his family — and, without informing her husband, she came to the Talati's to give "this Baba" a piece of her mind!

Nergiz approached Baba, seething within. "So you are that Meher Baba!" she said sarcastically. With a smile, Baba nodded yes. She then poured out her tale of woe about Savak's indifference, pleading, "What type of devotee is he? Is this how you wish your followers to behave?"

Dictating from his board, Baba spelled out, "I have come to unite, not to divide. Don't worry. Everything will be all right. Even if you leave Savak, he will never leave you."


These simple words pierced the young woman's heart and she repented for her angry outburst.

Nergiz had been suffering intestinal tuberculosis. Baba gave her a rose petal to eat and then instructed her to dip a locket with his image in a glass of water and drink the water each day while repeating his name. By obeying Baba's instructions, she was cured after some time.

Various close ones wanted a more recent photograph of the Master, so Baba went to Russell Studio on Thursday, 5 September 1929 with Kaka Baria, Gustadji, Chanji, Ramjoo, Naval and B. D. Pudumjee (the wealthy Parsi who had offered Baba the use of one of his bungalows at Sinhagad). After having his portraits and a group photograph taken, Baba visited Pudumjee's house in Bombay. Sohrabji and Jamshed Desai and others from Navsari also met Baba that day.

On one occasion, Dinshaw Marker and his family invited Baba to grace their bungalow, Bom Villa, in Kandivli, a suburb of Bombay.  No one would stay at the bungalow because it was said to be haunted by ghosts. However, when Baba went there on the 6th of September, he liked it and even assured Marker that he would stay there for a few days before going to Persia. Baba also visited another devotee's home in the suburb of Borivli.

Later that day, Pleader came and questioned Baba about God-realization. The Master explained:

Before Realization, the veil must be torn away and the mind must die. It is due to this veil that every individual mind functions in the gross and subtle bodies. Removing the veil would separate the gross from the subtle; when that occurs, in the subtle state you would be able to see internal things with as much clarity as you see gross objects. While doing all physical activities such as eating, drinking, sitting, standing — while your body is functioning — there is simultaneous progress into the subtle world, like killing two birds with one stone.

But the veil must be ripped off. Though this veil is thin, at the same time it is very strong. It cannot be slit easily, but it can be rent in an instant by a Perfect Master. If it is torn, the consciousness of the soul at once enters the first plane. It is like a parrot which escapes from its cage; it flies straight into the air without looking at its surroundings.


But progress comes to a halt at the first plane if the rent in the veil is made through one's own efforts or with the help of an imperfect guru [yogi or saint]. Seekers advance on their own, but it is ultimately useless, as they inevitably become entrapped. If a Perfect Master is there to help, he would not tear the veil unless the aspirant is fully ready; then the Master would take him straight to the goal.

Continuing, Baba explained to Pleader:

Only a Sadguru can free one from the cage of illusion, but three conditions are required — longing, patience, and rock-like faith. Nothing is gained without longing. This is all that is needed, but the aspirant should remain restless continuously. For instance, if a man is stung by a scorpion, he constantly thinks of how to overcome the burning, throbbing pain. He forgets about eating drinking and worldly pursuits. He forgets everything and has only one thought: how to make the pain subside!

In the same way, there should be continual longing to be one with God. There should be no other thought except this: "I must be one with God today — immediately, this moment!" The mind and heart must be devoid of any other thought. Even though many years of suffering may pass, patience should never be forsaken. At first the longing is intense, but gradually it lessens and cools down. This should not be the case; patience must not be lost. It must be persistent. In the beginning there is great enthusiasm and a person is convinced he will soon gain Realization. But with the passing of time, his enthusiasm wanes.

A person may be purposely snared by the Master and then thrown out! I, too, do such things. But a wise man silently puts up with everything that comes from a Master. One who is unwise becomes impatient and starts grumbling. But Masters always coax the aspirant along and gradually give him a push on the Path. We always behave like this; it is our nature.

Traversing the Path is like a pulling-pushing tug-of-war. But a wise man does not act in this way. A clever bird who is caught in a trap does not flap its wings to free itself. It remains quiet and unflustered, waiting for an opportunity to escape. An inexperienced bird flutters and squirms, becoming flustered and injuring itself more.


Think how patient Hafiz remained to have endured the treatment of his Master for 40 years! Your steadfastness and determination should be like the steady flow of castor oil when poured.

Pleader was in the habit of visiting different saints and sadhus, and to caution him against doing this, Baba advised him:

Do not be after gatekeepers or watchmen; catch hold of the Emperor! Never be after his servants; no minister or secretary will help. A king is, after all, a king, and his servants, only servants. Once you have approached the king directly, it is of no benefit to maintain a friendly attitude with his servants. Your friendship with the king might precipitate any situation, but you should stick to him. Even if you were about to die, you should never let go of his hand.

The Emperor is perfect knowledge. One should forget everyone and everything in his company. One should stop one's previous habits. One should not think of meditating, or repeating God's name or any other type of worship. The most that could happen with any of these practices is that you would enter samadhi. Such practices can never make you one with God.

Instead, one should submit oneself to the Emperor's will, having only this thought: "O God, when will You meet me?" This longing must be present 24 hours a day. If the feeling is intense enough, God will surely fulfill it.

To help people is good, but service done under the guidance and according to the instructions of a Perfect Master is the best. Service to half-baked gurus and false saints will throw you into a gutter. You will be left hanging by those hypocrites. If you are unlucky enough to find a false guru, he will accept you and take you into his service. However, he will then give you up, and that will cool down your longing! Instead of losing sanskaras, you will accumulate them, and become disappointed and disgusted.

These false saints cannot give you anything, while those on the first and second planes, and walis and pirs of the fifth and sixth planes, can raise you to a higher state with just one look! But that is not the perfect state, as these advanced souls are not perfect. At times, even Perfect Masters cannot help those caught in these nets. Therefore, except for the Perfect Ones, do not be beguiled even by the fifth- and sixth-planewalas.


Stick to the Emperor and don't leave him for any reason! I am in everyone; but if you catch hold of me, you will have the root of all creation in your hands. Then you will not need to go after the branches and leaves.

If you are lucky enough to catch hold of the Emperor, you should never, never leave him. Go on digging until you find water. Don't keep changing the spot. If you get impatient, and dig two feet here and four feet there, you will never strike water. If you only dig a shallow well, you will get impure water. Only patient, laborious digging will result in your finding crystal-pure water; and for that, you have to exert energy and dig deep.

This Path is not easy at all; and if you enter it, you will not find joy here. Therefore, I warn you, think seven times before entering it! If you are after God, you will have to give up everything — your father, your mother, the whole world. You have to renounce each and every thing. Therefore, ponder well and then take the step. If not, forget about it and attend to your worldly duties.

Once you fall for the Path, don't be afraid of anything in the world. "Who will look after my parents? How about my job? What will the world think of me?" All these thoughts are useless. If you had died, who would have looked after your near and dear ones? Those affected will care for themselves. God takes care of everyone. He is the true sustainer. Once you have entered the Path, you should desist from such thoughts.

Try to be a lover of God. If you know how, you will go mad! The real lover is never influenced by the world or what people think of him; he will not even care for his life. He will remain what he is — totally indifferent to the world, unashamed of anything.

Baba ended by saying:

All rivers flow in me. I am the Ocean. Stop looking elsewhere and look only at the Ocean. By concentrating on me, you yourself will become the Ocean. To look at the Ocean means to carry out my wishes at all times.

Pleader was very moved by Baba's discourse and took what Baba dictated to heart.

The next day, Padri drove the bus used on the Kashmir journey to Ahmednagar where it was sold to Kaka Chinchorkar for Rs.2,500. After a long time, Baba met with Munshiji and Lateef at 11:30 A.M. that day.